Hola y hasta luego

10551487_10102689477537468_3656917923802633689_oEsta entrada es la última que estoy escribiendo para este blog, paradójicamente sobre el seminario intercultural de bienvenida que l@s compañer@s de segundo organizaron a tod@s l@ que recién llegábamos al máster y a Castellón. Han sido cuatro meses pero a veces me parece que hace ya un par de años que l@s conozco. Ha sido tan intenso el tiempo en el máster, de tanto aprendizaje fuera y dentro de clase pero sobretodo de aprendizaje con y entre mis compañer@s.

En las sucesivas entradas del blog van a encontrar reflexiones que los seminarios temáticos fueron disparando en mi cabeza cada semana. En algunas combino reflexiones personales con entrevistas, en otras me apoyo en algunos autores que han trabajado las temáticas, algunas son mas personales que otras, pero todas intentan reflejar la huella que estos compañer@ han dejado en mi espíritu.

Salud a todos ustedes por este camino que junt@s hemos andado, salud por la inspiración que me han brindado desde aquella primera tarde de bienvenida. Agradecida!

África no es un país*

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A propósito del seminario sobre Moringa Tree y Ecofeminismo presentado por Erin Campeau, varios compañeros de clase discutimos  más tarde sobre el voluntariado en el Sur Global (entiéndase África, América Latina y Asia)  por parte de jóvenes del “Norte Global” con ganas de ayudar.

En esa charla, todos del Sur global, coincidíamos en la delgada línea que muchas veces hay entre una pasantía o práctica voluntaria que aporte algo a la comunidad a donde se va y el turismo altruista que muchas veces significan estos viajes para muchos jóvenes. Sobre este tema hace unos días me encontré con este video humorístico que justamente habla de esta moda de turismo de voluntariado en países del sur global.

En el video se esterotipa y ridiculiza ese tipo de turismo, de muchos jóvenes que se van de voluntarios y que creen que están haciendo la diferencia, dejando algo mejor en el lugar donde van. Sin embargo muchas veces esto dista de ser así, no se interiorizan por conocer el contexto y la cultura local y muchas veces ni siquiera saben que África no es un país. Lo que importa es subir a Facebook un par de fotos rodeados de niños pobres.

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Pero esto no es solo iniciativa de jóvenes dispuestos a encontrar una aventura lejos de casa. Cada vez son más las empresas que organizan este tipo de viajes, enmascaradas bajo la figura legal de ONG’s. Algunas mas descaradas que otras, incluso anuncian los costos que tiene para el/la joven  la actividad, lo que hace muchas veces sospechar del ánimo de lucro que tienen en el fondo estas ONG’s-Empresas.

En el sitio Facebook International Development Jobs for Young Professionals que periódicamente reviso por oportunidades laborales periódicamente también me encuentro con ese tipo de anuncios de supuestas ONG’s ofreciendo oportunidades de voluntariado para cambiar la realidad de alguna remota localidad en el Sur global a cambio de pagar a veces hasta 2000 euros por un propósito tan “altruista”. Todo esto para luego aplicar a grandes ONG’s o Agencias de Naciones Unidas en las cuales es un requisito excluyente tener experiencia de trabajo en algún país del Sur global o como el discurso hegemónico suele llamar en un país del tercer mundo.

Como futuros trabajadores de la paz y en este momento en que muchos de nosotros estamos pensando en nuestros próximos pasos luego de terminar el máster, debemos ser muy cuidadosos y examinar bien en qué tipo de “negocio” nos estamos involucrando al enviar una aplicación o al decir sí a una oportunidad laboral o pasantía.

*África no es un país es un blog de varios colaboradores del diario el País encargado de difundir la realidad diversa y tan rica de dicho continente  y de de-construir la visión homogeneizadora que Occidente se ha encargado de crear.

Luna Roja

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El primer seminario intercultural del semestre fue presentado por Sibylle Freiermuth y Laura Rostowfske y trataba la temática de India y la salud pública, específicamente sobre el trabajo de una ONG que cubría la ausencia estatal en muchas zonas pobres del país y se enfocaba especialmente en las mujeres.

En una parte del video que nos enseñaron se veía como dos mujeres trabajaban fabricando compresas sanitarias para distribuir a las usuarias de la clínica. Un elemento de higiene imprescindible que para algunas es tan normal como ir a la farmacia o al supermercado a comprarlo, en un contexto de escasez como el de comunidades rurales en India  es un objeto de lujo o una rareza.

En el curso de Desarrollo y Género también abordamos la temática general de la menstruación, como el tema en la mayoría de las culturas es tratado como un tabú, como se le transmite a las niñas a vivir la menstruación con vergüenza, pudor, en secreto y en silencio. Desde la primera menstruación hasta la vida adulta las mujeres debemos esconder “esa cuestión”, la vivimos como una carga como una molestia. Del otro lado, los varones no solo permanecen al margen, desconocedores completos de esa situación sino que muchas veces utilizan la menstruación para atacar a una mujer con comentarios negativos como “esta ya está en su período” o “qué ovarica que sos”.

Hace unos días la tenista británica Heather Watson en conferencia de prensa tras perder en primera ronda el Abierto de Australia, quebraba un tabú hablando de la influencia de la menstruación en su performance en la cancha. Nunca antes en la historia del tenis y tal vez del deporte una mujer se había referido al tema en público.

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Heather Watson rompiendo tabúes

“Creo que ha sido por una cosa que me pasa, una cosa de chicas” (tomado de El País, edición del 4.2.2015)La tenista, con la voz temblorosa, explicaba que su ciclo menstrual había coincidido con el Abierto y que su capacidad física estaba naturalmente afectada por ese hecho. A pesar del valor que tuvo al decirlo también sentí, cuando la escuchaba, que de alguna manera pedía disculpas en su tono de voz al contar la situación. Pedir disculpas por estar menstruando!

Sus declaraciones tuvieron gran impacto en el mundo del tenis y otras deportistas también salieron a hablar del tema públicamente contando lo duro que ha sido tener que salir a la cancha en medio del ciclo menstrual. Ser “profesional” no solo en el mundo del tenis o el deporte sino en todos los ámbitos laborales es sinónimo de esconder, no mostrar, de aguantarse el dolor, el malestar o los bajones de energía que una mujer siente cuando la regla baja.

Afortunadamente hay mucha gente trabajando para que el tema de la menstruación deje de ser tabú y un tema sólo de mujeres. Hace un tiempo vi una película increíble llamada Red Moon de la documentalista  eslovaca Diana Fabianova.  En la película, la directora viaja al rededor del mundo mostrando las distintas formas de vivir la menstruación en distintas culturas con el objetivo de de-construir ese tabú, ese silencio sobre el asunto. El video que aquí les dejo es una charla TEDx que dió en Eslovaquía sobre su película. Es imperdible!

Aquí también les dejo el blog de humor de mi amigo Oscar, en el cuál toca el tema del sindrome pre menstrual desde la perspectiva de un varón: http://oscar-germes.blogspot.com.es/2011/11/my-reality-tonight-i-have-pms.html

Aquí y ahora

mindfulness

Seguro que a todo el que está viendo esta foto le resulta familiar la situación. Me he encontrado muchas veces mirando a mis amigos en una reunión mientras ellos miran sus móviles y también me he encontrado muchas veces del otro lado, siendo observada por alguien que quiere conversar conmigo mientras yo no despego mi dedo del teléfono.

El concepto de Mindfulness, o plena conciencia justamente trata de evitar esos comportamientos. Se trata de un concepto derivado de la meditación budista que luego el Dr. Kabat Zinn difundiera en Occidente para tratar patologías como el estrés o el dolor crónico.

El concepto de Mindfulness implica conectar el cuerpo la mente y el espíritu de forma de lograr una presencia plena en el ahora. El pasado ya no lo podemos recuperar y el futuro es una expresión del presente en otro momento, por tanto la única realidad que podemos vivir plenamente es el aquí y ahora, el momento presente. En otras palabras es conectarnos plenamente con nuestra realidad tal como es, lo que implica aceptarla tal cuál es.

Este concepto es interesante también como parte de la comunicación no violenta que en un blog mencioné. Es la capacidad de prestar total atención a la persona que tenemos enfrente sin pensar qué le voy a responder cuando deje de hablar? lo que a menudo sucede en discusiones. Ahí se trabaja mucho la aceptación, el recibir lo que la persona nos está comunicando.

Algo de eso practicamos hace un mes en el curso de Jorge Guardiola, en particular, practicamos una técnica denominada escucha activa donde dos personas se juntan y tienen aproximadamente 5 minutos para hablar y ser escuchado y no hay replicas, ni se trata de un diálogo ni una discusión. El rol de quién escucha es tener las orejas y el corazón abierto para recibir lo que el otro nos cuenta, es estar totalmente presente en ese momento, sin distracciones (qué está diciendo?! o yo haría en su lugar otra cosa! ) sino solo escuchar.

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Al final los 5 minutos que cada uno tenía para hablar pusimos en común entre todos lo que nos había parecido, cómo nos habíamos sentido. La mayoría que por primera vez lo practicaba decía que era muy difícil al escuchar no poder interrumpir a la persona para decirle su opinión sobre lo que estaban diciendo. Para otros era muy difícil no pensar en lo que ellos harían en lugar del otro.

Como todo es una técnica que a medida que se la práctica se la va entendiendo más y mejorando en su aplicación. A mi personalmente me ha ayudado mucho a “callar” algunas voces en mi cabeza, especialmente a la hora de escuchar a alguien con el cuál ya sé que mantengo diferencias. Creo que escuchar y aceptar de manera compasiva es parte central de nuestra práctica como trabajadores de paz.

La felicidad te necesita estúpido

no sueñes
con un mundo de justicia
donde reina la armonía 
deja la filosofía 
para tu próxima vida
si es que existe

no busques
el camino alternativo
acabaras confundido
extraviado y mal herido
y para colmo
habrás perdido a tus amigos

la felicidad
te quiere diplomático 
no muerdas la mano
de quien te da de comer
di a todo que si
comprate un refugio
pa ponerte a salvo
de las dudas del vivir

Esto es parte de una canción de la Chancha Francisca banda uruguaya. Vale la pena escuchar toda la letra con atención por la crítica tan honesta que hacen sobre el consumismo y el capitalismo. Debajo está el video para que la puedan escuchar y sacar sus propias conclusiones.
Mucho hablamos en clase de Desarrollo, Gobernabilidad, Globalización y Desigualdad sobre el concepto de felicidad así como en el Seminario que el profesor Jorge Guardiola y algunos alumnos nos regalaron en diciembre. A propósito de la felicidad, el sociólogo polaco Zygmunt Bauman ya se ha ocupado de este asunto en su obra Vida Líquida donde expresa su preocupación por el consumismo como un acto de felicidad efímera creado por el capitalismo y la modernidad.
En una entrevista concedida al diario el País de 2014, el autor sostiene que la búsqueda de felicidad es una finalidad ostensible y motivo primordial de la vida individual. Por tanto, “es normal querer ser felices pero hemos olvidado todas las formas de ser felices. Solo nos queda una, la felicidad de comprar. Cuando uno compra algo que desea se siente feliz, pero es un fenómeno temporal”
En ese mundo de consumismo y felicidad azucarada no hay espacio para otro tipo de sentimientos como el dolor, el sufrimiento. La prueba más clara de esto son  las redes sociales como Facebook donde hay ciertas reglas “no escritas” que regulan el comportamiento de las personas en ellas y que dicta que solo lo bello, lo positivo y lo feliz es valioso de compartir en esos espacios.  No hay  lugar para el dolor, el disenso o lo negativo.
La única posibilidad de interactuar en Facebook es por la positiva, es decir manifestando “me gusta”, manifestando el acuerdo , el opuesto/complemento está  aquí también suprimido ya que no existe un botón para expresar “no me gusta” o “no estoy de acuerdo”.
En una actividad que hice en la clase de Desarrollo y Gobernabilidad, les pedía a algunos compañeros que escribieran en un papel que les venía a la cabeza cuando pensaban en felicidad. Las reacciones en sus caras mientras les explicaba la consigna eran de resistencia, de dificultad. Luego les pregunté como se habían sentido con el ejercicio y la respuesta mas común fue “me costó mucho pensar en un momento feliz, feliz”.El ejercicio siguiente fue escribir que les venía a la mente cuando pensaban en armonía y la devolución fue completamente opuesta a la primera. Fue mucho más fácil para ellos conectar con muchos momentos dónde han sentido armonía, incluso sus expresiones faciales eran mucho más relajadas mientras hablaban.
Mi teoría es que hemos sido bombardeados desde muy pequeños con esa idea de consumismo como felicidad, como éxito, como algo demasiado edulcorado. Por lo tanto es muy difícil para cualquiera pensar en una situación o momento donde todo eso pasó. Sin embargo armonía no tiene que ver con posesiones materiales ni con la perpetuidad, puede ser un instante un momento y esa es precisamente la gracia del asunto, para darnos cuenta de que esa armonía existe por un momento el sentimiento previo y posterior a ella no es armonía. Porque somos seres en equilibrio y lo bueno y lo malo viven en nosotros, para saber que existe la luz debemos conocer la oscuridad y así debería pasar con la felicidad.

Emociones y naturaleza

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El primer seminario de enero fue sobre textos para la educación emocional. En ese seminario exploramos a través de dibujos las emociones que nos disparaban algunos textos que Marisol Brenchat nos dio. Emociones y academia son algo muy disociado, de alguna forma nos han educado para ser racionales, neutrales, objetivos. Las emociones en ese paradigma  moderno son para la vida privada.

kantPero esto no siempre, tal vez es con Kant que las emociones y lo espiritual quedan afuera del conocimiento válido, moderno. En su obra Crítica de la razón pura, Kant problematizó y distinguió lo que puede ser llamado ciencia de lo que no. En esa distinción, Kant deja afuera de la ciencia a la teología, la ética y la metafísica.

Desde entonces sensaciones, emociones, intenciones, espíritu, alma, conciencia, moralidades quedan entonces relegadas al mundo subjetivo. Lo relevante para la modernidad es todo aquello que es materia,  que pueda ser medible, cuantificable, objetivo de acuerdo al método científico y posible de ser estudiado con “neutralidad científica”.  Si bien Kant sigue indagando en estos saberes la ciencia tomará a rajatabla esta distinción en el transcurso de la modernidad para devaluarlos a conocimientos vernáculos finalmente.

Así como la relación entre humanos y emociones ha cambiado completamente a lo largo de la historia y en especial desde la modernidad. la relación con la naturaleza también se ha transformado radicalmente. En las culturas de los pueblos originarios en muchas partes del globo la relación con la naturaleza es muy diferente a la dominación que los humanos ejercen sobre ella en sociedades capitalistas.

En las culturas andinas, por ejemplo, existe el concepto de Sumak Kawasay o Buen Vivir. En esta concepción ancestral el ser humano es una parte más que integra el entorno, la naturaleza, la pacha mama. Como parte de ese entorno la relación con la naturaleza es de armonía, de reciprocidad, de cooperación y así es la relación de los seres humanos entre sí.

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En la filosofía del Sumak Kawasay no hay espacio para la competitividad entre los seres humanos sino que priman la complementariedad y la vida en comunidad. Uno es porque es parte de la comunidad, porque es parte de su entorno y por lo tanto ese entorno no es dominado y devastado sino que es respetado y cuidado para mantener el equilibrio y la armonía.

Como futuros trabajadores por la paz, debemos abrazar estos dos postulados. Somos mente, razón pero también sentimientos y emociones. Negarlas, suprimirlas no hace otra cosa que generar violencia internamente. Si somos más conscientes, si estamos más en contacto con nuestras emociones podremos también entender mejor el mundo que nos rodea, las personas que nos rodean y desarrollar más la comprensión y la compasión al otro.

Lo mismo pasa con la naturaleza, solo si revertimos nuestra relación depredadora y asimétrica con ella, solo si logramos reconectarnos como parte de un mismo sistema, de un eco sistema, entonces podremos vivir también en armonía.

Para los que quieren conocer mas sobre el buen vivir de los pueblos andinos aquí les dejo un pequeño video:

12 pasos hacia el camino rojo

Sarah Ferguson nos regaló un seminario conmovedor sobre su experiencia con la metodología de los 12 pasos para superar sus adicciones y dar un giro en su vida. Luego del seminario y pensando en su experiencia, me acordé de lo que mi amiga Rana me había dicho unas semanas atrás sobre Aikido, no todas las metodologías son para todas las personas. Creo que esa frase aplica a todo en general y también a lo presentado por Sarah, sin embargo es positivo la diversidad de terapias que están ahí esperando si tomamos la decisión de querer estar mejor, de querer sanar.

Años atrás personalmente era muy escéptica a todas estas alternativas, toda mi educación había sido tan secular y moderna que no creía en otra cosa que no fuera “científica”. Todo lo alternativo era para mi de desconfiar así como todo lo que tuviera conexión con lo religioso y lo espiritual.

En un momento fue mi turno también de querer sanar y estar mejor, aunque no precisamente de adicciones pero si por mucho dolor y traumas por situaciones de las que fui parte, por la historia de la que soy parte. En ese momento opté por una terapia gestaltica, fue un camino duro, de desenterrar muchas cosas, de darle nuevos significados a situaciones que habían pasado años atrás. Fueron tres años intensos donde aprendí mucho de mi misma, me conocí a fondo, cerré algunas heridas, hice algunos duelos, entendí muchas cosas de gente a mi alrededor y entendí que esos dolores dejan cicatrices, marcas, que se van a quedar ahí conmigo.

Sin embargo cuando creí que ya no tenía nada más que revisar de mi pasado o que analizar o tratar de sanar me encontré haciendo un “sweat lodge” y otra vez mis dolores y heridas del pasado se presentaron ahí para re-examinarlas. El sweat lodge es una especie de sauna natural,  parte de la cultura de los pueblos originarios de Norte América y Amércia Central a base de piedras que se calientan con fuego afuera del lodge y luego se meten a él formando un circulo en medio del espacio al rededor del cual los participantes ofrendan canciones, oraciones y hacen pedidos. En esta ceremonia cargada de rituales conducida por un maestro o Shaman se le pide a las piedras, que cargan con un conocimiento ancestral sus poderes su sabiduría para poder sanar.

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Ilustración de un sweat lodge

Ahí descubrir que el dolor y su sanación tiene forma de espiral que uno siempre puede dar una vuelta más y conocer y dar sentido un poco más a eso que paso antes y que ese proceso nunca está terminado, uno puede visitar su dolor y revisarlo y sanarlo nuevamente y siempre en ese proceso descubrir algo más, que nos haga crecer y ser más fuertes para enfrentarlo.

Hace un tiempo descubrí que el camino rojo, el camino del shamanismo es el que un hijo de desaparecidos durante la dictadura uruguaya había elegido también para ir un paso más allá y transformar su propio dolor. Aquí les dejo parte de una entrevista que se le hizo hace ya unos años en la televisión local.